Me dice Edgar: "Y mientras Marcelo Ebrard, ex-salinista Jefe de Policía y ahora Jefe de Gobierno de la "izquierda", celebra con sus ahijadas quinceañeras, Hugo Valdemar vocero del Cardenal Norberto... lo excomulga, a Marcelo y a los asambleístas que despenalizaron el aborto. Mientras la guerra entre narcotraficantes sigue mientras el pan salvaje se reparte que da gusto.
¡JOJOY! Este país no puede tomarse en serio, Jorge, es una chorcha interminable.
He aquí el comentario del Clement a las teorías de De Jandra:
¡Wórale!
"A semejanza de la fiesta barroca, la ahora multipublicitada FiestaBroadway es un derroche de verdadera sensualidad hispánica"
¿Si viste lo que es la "Fiesta Broadway"?
Te pongo dos linkcitos:
http://www.downtownnews.com/articles/2006/03/27/news/news02.txt
http://www.hprala.org/supersite.php
Creo que DaJandra anda un poco perdido, confunde el espacio público como aglutinante social con el espacio público apropiado por el corporativo.
En términos de Erich Kahler se diría que DaJandra confunde la colectividad pública con la colectividad privada, y se va con la finta de las formas: es lógico que los corporativos empleen estrategias barrocas para dar imagen de aglutinantes sociales, y aprovechen la tendencia a la "fiesta" de los latinos, más que la tendencia al "parade" de los protestantes, pues la tendencia a la "fiesta" es a la larga más vistosa y barata... pero de ahí a ver la exaltación del corporativo como la revancha de "lo hispano"... es como decir que los mexicanos eramos barrocos antes del barroco, ahora resultará que eramos corporativos antes del corporativo. DaJandra ya comienza a construir esa "teoría barroca" que solo sirve para disfrazar de logro la catástrofe. Apoteósis donde solo hay cielorraso. DaJandra olvida que todos esos "hispanos" que están en "Fiesta Broadway" son inmigrantes expulsados de su país de orígen, y son el resultado de las catastróficas prácticas económicas de los modos de producción semifeudal derivados de la cultura y sociedad barrocas. Son precisamente el síntoma de que "triunfó" la sociedad barroca y "fracasó" la modernidad burguesa.
Por cierto, y pensando precisamente en la manera como los corporativos se vuelven "barrocos"... quizá lo que estamos detectando de fondo es que la sociedad barroca es la estructura que garantiza la permanencia del capitalismo salvaje. El impasse que imponen el protestantismo, las ideas liberales, e incluso el mismísimo marxismo, han sido intentos de acotar el desarrollo del capitalismo salvaje con ayuda de una estructura, la del Estado. Ahora que los estados de toda filiación y ralea se debilitan el capitalismo salvaje vuelve por sus fueros, y siendo la sociedad barroca el antecedente más exitoso para administrar el capitalismo salvaje sin el estorboso "estado moderno burgués", pues... se recuperan las estrategias barrocas incluso en las mismas cunas protestantes y marxistas.
Podemos decir que DaJandra también tiene razón, solo que confunde algunos términos. No es la "hispanidad", sino la sociedad barroca la que sobrevive al impasse de la modernidad. Cumplida la misión de la modernidad, que es llevar al capitalismo burgués a una fase superior, la del capitalismo corporativo, la modernidad se vuelve obsoleta y los intereses del capitalismo salvaje corporativo se reencuentran con el viejo ideal globalista, expansivo y hegemónico de la Santa Madre Igelsia Católica Apostólica y Romana, que vió nacer a esta incómoda burguesía laica que ahora va poco a poco pereciendo e/o incorporándose al capitalismo salvaje... y ahí está, ahí está, ahí está: La Puerta de Alcalá.
He aquí algunos párrafos extraidos del libro de Leonardo Da Jandra, La Hispanidad. Fiesta y rito. Una defensa de nuestra identidad en el contexto global (Plaza&Janés, México, 2005).
Un novísimo ejemplo de la actualización del pensamiento de José Vasconcelos, del barroco y de una hispanidad militante. Es un texto verdaderamente peculiar.
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“[no hay que considerar] conclusiva la vieja distinción frazeriana entre mundo sagrado (magia y religión) y mundo profano (ciencia). Se trata más bien de superar la dualidad a través del artey otorgarle a éste, en cuanto sublimación de la fiesta y el rito, el papel determinante en la configuración de la esencia hispana.” 18
“No nos puede caber la menor duda de que lo identitario sería devorado completamente por lo global de no existir lo sagrado y lo festivo como último reducto de la autenticidad”. 27
“Lo que la grandez hispánica nos enseña es que los pueblos con la más profunda y viva religiosidad, son también los que alcanzan las expresiones más auténticas de lo festivo”. 30
Quevedo: el pueblo idiota es seguridad del tirano
“No nos debe caber la menor duda que la desaparición del carnaval implicaría el fin de la más genuina festividad; y sin fiesta el mundo hispánico todo, con su prodigioso cúmulo de anhelos y diversidades, sería engullido por la maquinaria profana de la globalización consumista”. 50
“No son la contención y el ahorro modalidades de lo hispánico. Y estamos aún muy lejos de creer que el utilitarismo y la usura que han corroido el alma protestante, terminen profanando también todo lo que de festividad hay en la esencia hispana”. 50-51
“El alma hispana ha nacido y crecido entre la ofrendación y el despilfarro, y ahí reside por igual la razón de sus caídas y de su grandeza. En la ofrendación, el alma hispana se entrega hasta la pura sacrificialidad; en el despilfarro, es capaz de prolongar la festividad hasta la dilapidación extrema. Tal vez los artificiosos hedonismos arrastren definitivamente a nuestras minorías encumbradas. Pero no es en ellas donde está depositado lo más auténtico de la Hispanidad, no son sus gustos y perversiones los que dan rostro y corazón a nuestra cultura: una cultura que coloca a la fiesta y el rito por encima de la productividad, un modo de existir que se remonta hasta la más profunda sacralidad y se sublima con el arte”. 51
Sobre la excesividad hispana: “… si bien ha desastrado innúmeros proyectos, ha propiciado también que la ritualidad y el arte alcanzaran niveles excelsos e inmortales”. 67
“Pocas culturas tienen un nucleo identitario tan vital como la hispana, y pocas, por tanto, pueden proyectarse hacia el futuro con tanta ambición y tanto alcance. Mitad don, mitad esfuerzo sublime, ese núcleo está hecho de lo más divino de lo humano y de lo más humano de lo divino, de la más profunda religiosidad y de la más elevada creación artística: el abrazo esencial e invencible entre el rito, la fiesta y el arte. Todo lo demás es profano y todo lo profano es aleatorio”. 71
“Como siempre, los excesos fueron mayúsculos, e igualmente lo fueron los logros: sin la guerra santa que libraron las órdenes religiosas en la Península y el Nuevo Mundo, la Reforma protestante hubiera contaminado el alma hispana del afán de usura y del utilitarismo más ruin y antifestivo; y sin ellos, la población indígena de los dominios hispánicos hubiera corrido si duda la misma suerte de los nativos de las tierras del norte conquistadas por la huestes luteranas”. 75
“La negación fanática de la ritualidad católica, transformó la liturgia del protestantismo en una mera rutina (como beber, comer, trabajar, etc.) carente del soplo vivificador de la alegría. Tal fue la mayúscula sentencia con que en la Historia de los heterodoxos españoles se fulminó al protestantismo: “¿Cómo puede alegrar la vida un culto iconoclasta, frío y árido, que nada concede a la imaginación ni a los sentidos y quita al arte la mitad de su dominio? ¡Cuán ingrata debía de ser la vida en aquella república de Ginebra tal como la organizó Calvino, sin fiestas ni espectáculos, y donde todo estaba reglamentado, hasta los vestidos y las comidas, al modo de los antiguos espartanos y con un tribunal de censura para los actos más insignificantes!”. 77
“Arte, fiesta y rito frente a ciencia, ahorro y eficacia. Y no se trata de juzgar ni de contraponer irremediablemente las formas civilizatorias del norte y del sur; se trata de reconocer que el amor excesivo a la fiesta es inseparable del influjo sagrado de la luz, y que justamente es esta unidad ritual de fiesta y luz en donde está enraizada la más genuina pasión celebrante de alma hispana: el barroco.
De sobra sabemos que no puede haber fiesta sin derroche sensitivo; y en medio de este desborde de colores, olores, ruidos y sabores la celebración se transforma en recreación y el culto a la luz es ya pura estética divina. Estamos ante otra de las más empeñosas tareas nucleohistóricas: hacer con la interioridad ritual y la exterioridad artística la fiesta total. Y eso, el ser fiesta total, sólo lo ha alcanzado el hispanismo barroco.
No existe otra estética social donde la atracción excesiva por lo dorado y brillante alcance los delirios del churrigueresco, y ninguna tampoco que no mueva con tanta repentinidad al empalago o al pasmo. Ya lo dijo en síntesis cabal Bonet Correa en su obra referencial Fiesta, poder y arquitectura: “La fiesta renacentista y sobre todo la barroca son la máxima apoteosis visual de lo lúdico a nivel colectivo”.
Si en sus ritos y fiestas nos abren su intimidad las culturas, en la cultura barroca está esbozada con rasgos magistrales la transición del ser y proyectar hispánicos de lo rural hacia lo urbano. Celebración de fasto y pirotecnia, el barroco es la fiesta urbana por excelencia, y en ella participan por igual cortesanos y plebeyos, religiosos y artistas, guerreros y artesanos. En la fiesta de la total exhibición, donde el ojo –desde los oteaderos de la casa palaciega a los desvanes y tejados de los claustros- contempla extasiado cómo la sacralidad y el arte se funden en la mundanización total de lo festivo. Nunca en cultura alguna el espacio libre y hermanante de la calle fue tan vital; y no hubo y tal vez no habrá jamás otra fiesta que implique de manera tan total a los sentidos. Pero la caída en los excesos profanos adormeció el alma hispana y en medio de la pirotecnia pocos fueron los que denunciaron la ruptura con la tradición milenaria. Los ritos de renacimiento y muerte de la Madre Tierra son expulsados hacia la más profunda ruralidad, y en la arquitectura que señorea plazas y avenidas comienza a verse cómo el deslumbre profano de la Historia expulsa de la ciudad la presencia mítica de lo rural”. 79-80
Para distinguir los diferentes orígenes y sentidos entre las expresiones América LATINA y América HISPANA, ver:
Alain Rouquié, América Latina. Introducción al extremo Occidente, Siglo XXI, 1989
Más noticias respecto a la representante de México en Miss Universo:
(Ver antiguo post: moda cristera)
"Miss Cristera ya no representará a nuestro país en el certamen Miss Universo 2007, que se realizará diferentes partes de la República, en mayo próximo.
Mediante un comunicado de prensa, la Organización Nacional de Nuestra Belleza México dio a conocer que ésta, "atenta a las inquietudes que han surgido en torno al diseño del traje típico que portará la representante" del país, decidió "modificar el atuendo".
La encargada del "rediseño" será la jaliscience María del Rayo Macías, creadora del "traje típico" original.
El pasado primero de abril, La Jornada publicó la fotografía del vestido que portaría la represenante nacional y una entrevista con su diseñadora.
A partir de entonces se desató una polémica respecto de la pertinencia de que Nuestra Belleza México 2006, la sinaloense Rosa María Ojeda, luciera un traje con imágenes de cristeros colgados de postes telegráficos; fusilados, como el padre Pablo García; mujeres en misas clandestinas; un templo con cristeros fusilados, y, por supuesto, la estampa de la Virgen de Guadalupe. Todas las imágenes en el atuendo muestran sólo un lado de la historia. No hay, por ejemplo, maestros asesinados."
Más en La Jornada (17-05-07)
Para acercaros a la tesis de Carpentier sobre el carácter identitario del barroco americano, ver el siguiente texto de Aimée G. Bolaños:
Checad este artículo de Miguel Gome:
"Poder, alegoría y nación en el neoclasicismo hispanoamericano"
Jean Nouvel, arquitecto, sobre el proyecto de construcción de un barrio en Toledo:
"La invasión de las casitas destroza el campo. Ante eso hemos propuesto explotar las dos vertientes: el bloque urbano y el entorno natural. El edificio será la ciudad, y el resto, el paisaje, quedará intacto. Levantaremos bloques en torno a una plaza pública con comercios. Habrá zonas deportivas y todo estará rodeado de olivos. No sé si será el paraíso, pero no será un gueto. Si la vivienda social está en un gueto, deja de ser social. Este proyecto es una oportunidad para construir una utopía de la modernidad. Vivir al borde puede ser hoy la ventaja: el horizonte abierto, los meandros del río, el perfil de Toledo como panorama y un tranvía. La idea es que los habitantes se sientan como en un barco en medio del mar, sólo que en medio del campo." (El País, 15-04-07)
Este comentario es enormemente revelador si realizamos una analogía algo atrevida. El Greco pintó hacia 1610 una vista de Toledo, en la que, quizás por primera vez, la pintura se ponía al servicio del urbanismo contrarreformista español. En ése óleo, El Greco convertía Toledo en la utopía de una ciudad plenamente católica, borrando toda huella musulmana y judía. De esta manera, el pintor "modernizaba" la ciudad, de manera que pudiera ser plenamente asimilada en el imaginario imperial, gracias a su plena castellanización. Toledo se convertía en "ciudad", gracias a la supresión de su memoria.
Ciertamente Nouvel no pretende lo mismo, pero sí que reestablece el paradigma de "lo moderno" como forma de sustraer Toledo a las molestias de su memoria: "el edificio será la ciudad". La ciudad como un barco (autorreferente, hermético, aislado, turístico) en medio de un mar sin características. Por razones distintas pero con el mismo objetivo, El Greco y Nouvel cierran un arco.
Joaquín Barriendos, miembro del grupo de investigación Tristes Tópicos, dedicado a analizar el imaginario de lo latinoamericano, ha escrito un excelente trabajo sobre la construcción de la marca México desde los horizontes institucionales del país.
Un artista español, Ricardo Iglesias, ha creado un juego interactivo a partir de mexicanismos. Una nueva ocasión para reflexionar sobre lo que hay de propio en las culturas llamadas latinas.
Koinonía: máquina de palabras
de Ricardo Iglesias
La sociedades se han creado a partir de complejos rituales y consensos sociales, donde los juegos y los significados de la palabras se han producido dentro de una tradición colectiva, y a la vez, han evolucionado, enriqueciendo continuamente estas sociedades. Máquina de palabras es una experiencia interactiva que permite jugar con el significado de las palabras y la construcción de frases a partir de la utilización de términos panhispánicos (mexicanismos), donde el juego, el significado y la propia máquina son la base conceptual del proyecto.
Te invitamos a participar en este proyecto
con tu imaginación!!!!
Ir al proyecto
Checad esto... un concurso sobre lo hispano
He aquí algunas opiniones de Bolivar Echevarría, uno de los actuales representantes de la idea de que el barroco adquirió un formato "radical" en la configuración latinoamericana, convirtiéndose en un arma frente a la cultura impuesta por Europa. El "contrabarroco" es una línea de pensamiento que viene de lejos: Lezama Lima, Carpentier, o Sarduy son algunos de sus protagonistas.
Esta es una nota de prensa sobre el asunto, aparecida en México e 2003:
"El barroco, representación de México"
Por Claudia Aguilar Ballardo
Cambio de Michoacán
5-11-03
El barroco no es sólo una corriente del arte, es -si obedecemos a la teoría de que todo arte es una teatralización de la realidad- la “puesta en escena absoluta” de una visión sobre el mundo, y lo es, porque no sólo lo representa: en él, la línea entre realidad y teatralidad se funde, por lo menos hablando de nuestra nación.
Mucho se ha dicho, lector, de las características del barroco mexicano, donde la tradición indígena toma un papel preponderante; pero quizá es poco lo que se ha dicho en relación con las causas que llevaron a tales resultados.
Sobre esto habló ayer el doctor Bolívar Echeverría, durante la conferencia magistral Barroquismo de México. Ahí, explicó que dicho estilo representa, en el escenario nacional de los siglos XVII y XVIII, “una experiencia de sobrevivencia cultural” de parte de los indígenas que, vencidos ya por el tinglado ibérico, ejercieron una suerte de “contraconquista” a través de una redefinición “desde cero” de la cultura dominante, enriqueciéndola y transformándola irremisiblemente.
Bolívar Echeverría comenzó su conferencia, que por cierto se enmarca en la IV Cátedra de Caminería Hispanoamericana Manuel Criado de Val, en Morelia, diciendo que el barroco “es el arte de la contraconquista”, en función de la recíproca afinidad que guarda con la historia cultural del país.
Ahora bien, lo cierto es que “puede ser encontrado en cualquier parte, en cualquier situación imaginable”, prosiguió. La cuestión aquí es que dichas expresiones no están distribuidas en forma indiferente, hay un trasfondo, como en la Italia y la España de los siglos XVII y XVIII, donde las formas de aquél “se gestaron en la vida social posrenacentista”.
Por otra parte, el barroco va más allá de la ornamentación. “Tiene una profunda teatralidad”, explicó, dado que su ser está subordinado al parecer; es decir, que su función práctica sólo se encuentra en relación con su función estética.
Sobre esas líneas, dijo, refiriéndose a la obra de algunos investigadores, el barroco “es la decoración absoluta”, una teatralización total que parece surgida de un mundo autónomo, y que se emancipa de lo esencial en la obra de arte: aunque no deja de ser ornamento, ni de ser una “forma parasitaria” de la matriz artística, es algo independiente de la misma. Sin anularla o destruirla, simplemente, la trasciende.
Las obras del barroco europeo, por ejemplo, producen un efecto que se impone a través de “un shock físico”: es la experiencia de lo paradójico, la crisis de la percepción; sin embargo, hay una reflexión en medio de todo esto, y es: el barroco tiene una manera especial de cumplir con la misión que la modernidad ha dado al arte: hacer una representación, una versión cognoscitiva del mundo, a través de la expresión estética.
Lo anterior -añadió- dado que aquél lo hace, pero de tal forma que “pone en duda la esencia moderna de la experiencia estético-cognoscitiva”, pues parte de que todo artista tiene ante sí la función de un hombre de teatro, que hace una “representación holística del mundo como un todo”, y esto es precisamente la expresión que se ve en el barroco.
¿Y por qué es absoluto?, se preguntó el autor de Definición de cultura (Itaca-UNAM, 2003). Para ejemplificarlo, recordó la “melancólica figura de El Quijote”, cuya vida real se funde, o más bien dicho queda relegada ante el mundo de los sueños. Esto quiere decir que hace una representación del mundo, convirtiéndolo en una versión diferente de sí mismo: le permite “invertir el estado de las cosas y plantear que la legalidad del mundo real es cuestionable”.
Barroquismos nacionales
En ese sentido, México y el barroco comparten una historia “tan vieja como la historia moderna de América”, que comienza con la llegada de la civilización ibérico-europea y que se desarrolla en el marco del mestizaje cultural.
Decía: Si el siglo XVI fue para España el periodo de la violencia absoluta (contra los recién descubiertos americanos, claro), del saqueo, de la espada y de la cruz, también fue el de un intento fallido por crear una nueva configuración social (vía la evangelización, fundamentalmente) y por ende, fue también “el siglo del fracaso”.
En México, el aniquilamiento de la población originaria, los indígenas, se dio en medio del flujo del oro y cuando éste hubo cesado, España “volvió la espalda” y la precaria América europea pareció entrar en un proceso de franco retroceso; sin embargo, surgiría una nueva historia, que comenzó a forjarse en las ciudades como principales centros dinámicos, contó.
Dado que en el campo la población indígena estaba prácticamente desaparecida, y que los círculos oficiales aún no entraban en ese proceso, refirió Echeverría, la población marginal de las ciudades fue la primera que se planteó, hacia el siglo XVII, el tema de la identidad con urgencia.
Pero fueron sobre todo los indígenas que, ya perdida la esperanza de un futuro resurgimiento, empezaron “un proceso de reconstrucción de las formas europeas. Despojaron a su identidad ancestral de un contenido concreto, y asumieron una nueva” e imitaron las formas y técnicas de los colonizadores ante su público, y habitaron las nuevas ciudades.
De ahí la referencia al Quijote, que vive en un mundo onírico: porque los indígenas “son (y fueron) actores de una pieza sin fin que les impide abandonar el escenario y volver a la normalidad”, es decir, a su raíz, que fue anulada. Ellos no despertaron del sueño, expresó, sino que “permanecieron y se desenvolvieron, convirtiendo a su mundo irreal en realidad, y transformando la forma de ver el mundo de los criollos”.
Así, los indígenas citadinos “comenzaron desde cero la civilización de sus vencedores”, en una estrategia de resistencia cultural donde -insistió- reside el principio formal del barroco mexicano, que es el redescubrimiento y refundación de la herencia española, a partir del siglo XVII.
En ese sentido, dijo para finalizar, en nuestra época, donde la modernidad parece encauzar sólo las “malas cosas” de la vida social, inmersa en los designios capitalistas, “podría ser conveniente aprender de esa experiencia de sobrevivencia: la polis sensorial puede ser rescatada, incluso en la sociedad más represiva, y rescatar incluso lo bueno que reside en eso malo” que hoy nos rodea.
Una de tantas escenas de religiosidad popular mexicana
Celebración del Día de Muertos en Mixquic, en la periferia de la ciudad de México.
Una tarde en la Plaza de Zócalo de la ciudad de México (2004). La interacción y solapamiento de los elementos urbanos, sociales y religiosos, independientes unos de otros, crean el espacio barroco.
En Taxco, una misa y un concierto pugnan por ganar la atención sonora del Zócalo de la ciudad. La confusión que se produce recuerda el sentido extático y transfluyente del espacio barroco.
Al final de un mitin de Andrés Manuel López Obrador en Zacatecas, en 2005, se produce una curiosa escena sobre la "pérdida" de una cartera.
En 1943, la iglesia barroca de San Juan de Paricutín (Michoacán), junto al pueblo del mismo nombre, fue consumida por la lava de un volcán. Sin embargo, el magma se detuvo justo frente al altar. Desde entonces, el Cristo que preside el templo es doblemente alabado, gracias a aquel milagro. Las metáforas resultantes son notables.
En 2004, visité el Paricutin, y me encontré con Lázaro, que hacía de guía turístico. Sus palabras son todo un espejo de las contradicciones que deben enfrentar muchos de los pueblos indígenas mexicanos. Para ver el video:
Imágenes de la capilla de indios de Actopan. Los frescos del XVI son simplemente impresionantes, y se están cayendo a trozos. Una verguenza a todas luces. En Europa, estos frescos serían considerados como una capilla sixtina.
Fernando Horcasitas, Teatro náhuatl, UNAM, México, 2004 (1974)
“La decadencia de la lengua náhuatl puede situarse en el siglo XVIII con el acceso de los borbones al trono de España. La Ilustración se oponía a muchas reliquias del pasado, entre ellas las lenguas indígenas de América. Se consideraba que dichas lenguas eran un estorbo para el progreso del indio”. 51
“en amaneciendo se juntan los indios en el patio de la iglesia, adonde los traen repartidos como por escuadras sus tribunos y centuriones que tienen cargo de recogerlos cada uno a los de su barrio, y allí los cuentan […y] en acabando de contarlos pónense asentados por su orden adonde las han de predicar, y antes del sermón dicen allí toda la doctrina dos o tres veces en voz alta, y luego les predica un Religioso en su propia lengua; y acabado el sermón se canta la misa, y dicha la misa, que se acabará a las nueve, poco más o menos, luego se van a sus casas”. 78
Códice Franciscano, s. XVI, Chavez Hayhoe, México, 1941, 59
“La misa se cantaba en la capilla abierta y el sermón era predicado desde un púlpito, a veces portátil, en ocasiones parte de la misma capilla de indios. De vez en cuando se levantaba un púlpito especial sobre la multitud en el atrio, para que el predicador pudiera ser visto y escuchado por los fieles, que eran miles. […] A menudo, durante el sermón, el fraile, ante todo si no era experto en la lengua, se ayudaba de dibujos o grandes pinturas para explicar su tema. En otras ocasiones se preparaban medios visuales para el sermón: al llegar el sacerdote a la crucifixión y muerte de Jesucristo, el pecho de la imagen en la cruz era perforado con una lanza y le escurría agua roja que simulaba sangre.” 78
“Varios fueron los elementos que utilizaron los frailes hasta llegar a formar en México un tipo de conjunto arquitectónico nuevo en el mundo. Frente a la iglesia se formaron: un atrio o “patio” amurallado, una cruz central, cuatro posas o capillas en las esquinas del atrio y una capilla abierta, por lo general adjunta a la iglesia.
El amplio atrio novohispano, forma casi desconocida en España, tuvo funciones religiosas, sociales, políticas y administrativas. Nació de un antecedente prehispánico: el inmenso atrio del templo pagano y de la necesidad de los religiosos de decir misa ante miles de neófitos indígenas que no cabían en la iglesia, la cual, en muchos casos, estaba todavía en proceso de construcción. Tal como servía el atrio de la iglesia al aire libre, también funcionaba como “sala” o espacio para que se acomodara el público que asistía a una representación teatral.” 129
“Cuando llegaban al patio hacían oración al Santísimo Sacramento arrodillados ante la puerta de la iglesia. Y aunque no hiciese mucho frío, por ser de mañana, hacían muchas hogueras de fuego donde se calentaban los principales. La gente se iba asentando, los hombres en cuclillas (según su costumbre) por rengleras, y las mujeres por sí, y allí los contaban por unas tablas donde los tenían escritos y los que faltaban íbanlos señalando para darles su penitencia, que era media docena de azotes en las espaldas”. 130
Fray Juan de Torquemada, Los veinte i un libros rituales i monarchia indiana, Editorial Chavez Hayhoe, México, 1944, 280-281
El tamaño de los atrios era comparable al de los grandes recintos ceremoniales precortesianos y pocos espacios urbanos al aire libre en Europa pueden haber competido con ellos. Iban de 8.000 a 80.000 metros cuadrados. El más pequeño podía albergar varios miles de espectadores. San José de los Naturales en la ciudad de México podía albergar a 50.000 personas, siendo una de las tres o cuatro iglesias más grandes del mundo. En las capillas abiertas más complejas, como Teposcolula, Cuernavaca o Tlamanalco, cabían en el atrio unas 200 o 300 personas, entre ministros, acólitos, músicos y cantores.
Las capillas son escenarios ideales para representaciones dramáticas, no sólo por su forma sino porque se prestan a que se les introduzcan o adhieran tablados y otras construcciones provisionales de madera, telones, maquinaria, sogas, etc.. Tienen una acústica magnífica. La capilla abierta no caía bajo las prohibiciones de papas y reyes que vedaban las representaciones dramáticas en las iglesias. No tenían espacio cerrado, no estaba consagrado, no era depositado allí el Santísimo Sacramento. No se le puede llamar iglesia en el sentido usual de la palabra. 129-134
Atrio exterior o capilla de indios en San Pedro y San Pablo de Teposcolula, Oaxaca
México lleva la Cristiada a la pasarela de Miss Universo
México será sede del certamen Miss Universo 2007, en mayo próximo, y el traje típico que portará Nuestra Belleza México 2006, la sinaloense Rosa María Ojeda, será uno que alude a la guerra cristera.
Se había anunciado que las ciudades participantes serían la ciudad de México, Cancún y Oaxaca (en específico, Monte Albán). Sin embargo, hace unos días se anunció que esta última locación, donde se llevaría a cabo, precisamente, la sección de trajes típicos, fue cancelada, por no existir condiciones para realizar el acto.
La diseñadora del atuendo, María del Rayo Macías Díaz, contó en entrevista con este diario que ha recibido comentarios por el estilo de: "ganó porque hay apertura para lo religioso" o "en otro momento difícilmente podría haber ganado".
A ella nunca le cruzó por la mente aprovecharse de la coyuntura, aseguró. Más bien, quiso hacer este diseño sobre todo porque "tenemos que aceptarnos. Somos descendientes de cristeros. Nos guste o no, es parte de lo que somos".
María del Rayo es arquitecta y vive en Encarnación de Díaz, Jalisco. Desde hace cinco años ha diseñado el traje de Señorita Encarnación y el año pasado no sabía sobre qué tema hacerlo. "En esta región, en Los Altos de Jalisco, la gente sigue siendo muy religiosa; está muy presente la Cristiada, es un tema de plática muy común".
La arquitecta opinó que la mayoría de la gente sabe poco acerca de esta época. Ella incluida: "Antes no lo entendía. Se me hacía algo fanático". Buscó información en el Centro de Estudios Cristeros y "me apasionó el tema".
"No me estoy poniendo de un lado -aclaró-, estoy manifestando un hecho."
Eso sí, cree que si hubiera vivido en aquella época hubiera sido cristera: "Como mujer, como se vivía la religión, definitivamente. En ese tiempo toda la vida giraba alrededor de la Iglesia.
"Tanto que se hizo en la época de la Conquista y luego nos lo quieren quitar. Se me hace una respuesta lógica", siguió.
En su familia hubo cristeros, sin embargo, la diseñadora se cuida, es cautelosa en sus comentarios. Deja claro que si bien está orgullosa de algunos cristeros, "de otros no"; y que no busca exaltar aquella época.
Quizá difiere un poco con la intención externada por los organizadores del concurso Trajes típicos 2006, que se celebró el 30 de agosto de 2006, en Tampico, Tamaulipas: "Los diseños representan orgullosamente a los mexicanos" (www.esmas.com/nuestrabelleza/trajes).
En la página electrónica de Nuestra Belleza, el atuendo es descrito de la siguiente manera: "Representa a la mujer cristera, pieza fundamental en el conflicto armado que se desarrollo entre 1929 y 1942 en nuestro país y que tuvo importantes repercusiones: La Cristiada, donde grupos de católicos se sublevaron contra el gobierno al grito de ¡viva Cristo Rey y la Virgen de Guadalupe!"
Uno de los requisitos que deben cubrir los trajes concursantes es "representar la historia, cultura, idiosincracia y tradiciones de nuestro país".
Treinta trajes típicos fueron evaluados por el jurado, integrado, entre otros, por los diseñadores Gerardo Dragonetti y Héctor Terrones; la ex Miss Universo Alicia Machado; y los actores Natalia Esperón, Odín Dupeyrón, Marco Méndez y Arturo Carmona.
La mujer cristera le ganó, por ejemplo, a la campesina, que quedó en tercer lugar; al santuario monarca (cuarto); al quinto sol (quinto) y al tesoro mexicano (segundo). Este último está hecho a mano, con hojas y granos de maíz, y oro y plata, "un tributo a la tierra y el agua que respaldan el cultivo del maíz".
Escapularios y milagritos
El vestido ganador está confeccionado en manta y muestra imágenes pintadas a mano: batallas; cristeros colgados de postes telegráficos; fusilados, como el padre Pablo García; mujeres en misas clandestinas; un templo donde varios cristeros fueron fusilados, y, por supuesto, la Virgen de Guadalupe. "Nunca me imaginé que llegara a escala nacional, hubiera incluido imágenes (de la guerra cristera) que representaran a otras regiones", comentó María del Rayo. El atuendo también incluye carrilleras, rosarios, escapularios y milagritos.
El proceso de creación (desde la investigación hasta la confección, que corrió a cargo de la jalisciense Angélica Ortiz) se realizó en sólo una semana.
Del Rayo contó que por esas fechas se encontró en su casa, por accidente, un distintivo que llevaban las integrantes de una organización de mujeres católicas. Lo portó su abuela. Ahora, 80 años más tarde, en momentos de "apertura" religiosa, lo portará la joven mexicana supuestamente más bella, que representará a nuestro país en el certamen de Miss Universo 2007, el cual pertenece a Miss Universe Organization, del cual, por cierto, es dueño NBC Universal y el multimillonario empresario Donald Trump.
Esta será la cuarta ocasión en la que México es sede del certamen. Las anteriores fueron en 1978 (Acapulco), 1989 (Cancún) y 1993 (ciudad de México).
La Jornada, 1-4-07
A este le llaman el "Cristo del celular".
¿En dónde se inspiró Mel Gibson para su "Pasión"?
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